Mengazankan Bayi Pada Telinganya
Berkenaan permasalahan ini, ada suatu
perbahasan yang agak menarik dan sekaligus memberikan kesimpulan yang agak
kontra dengan kebiasaan amalan masyarakat kita yang biasa mengazankan telinga
bayi sebaik saja kelahirannya. Oleh itu, di sini saya utarakan satu perbahasan
mengenai status hadis berkaitan meng-azankan telinga bayi.
Hadis Pertama
Hadis ini berasal dari Abu Rofi’, bekas
budak Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam (s.a.w.), ia berkata: “Saya melihat
Rasulullah s.a.w. azan, seperti azan solat, di telinga al-Hasan bin Ali, ketika
Fathimah radhiyallahu ‘anha (r.anha.) melahirkannya”.
Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud
(5105), at-Tirmidziy (4/1514), al-Baihaqiy dalam al-Kubro (9/300), dan dalam
asy-Syu’ab (6/389-390), ath-Thabraniy dalam al-Kabir (931-2578), dan dalam
ad-Du’a (2/944), Ahmad (6/9-391-392), Abdur-Razzaq (7986), ath-Thoyalisiy
(970), al-Hakim (3/179), dan al-Baghawiy dalam Syarh as-Sunnah (11/273).
Al-Hakim berkata, “Sahih sanadnya
sekalipun keduanya (al-Bukhari dan Muslim) tidak mengeluarkannya”. Akan tetapi,
ia disanggah oleh adz-Dzahabi dengan berkata: “Ashim adalah dho’if (lemah)”.
at-Tirmidzi berkata, “Semua meriwayatkannya dari jalur Sufyan ats-Tsauri dari
Ashim bin Ubaidillah dari Ubaidillah bin Abi Rofi’ dari bapaknya”.
Ini juga merupakan Hadis Riwayat
ath-Thabraniy dalam al-Kabir (926,2579), dan dibawakan hadis ini oleh
al-Haitsami dalam Majma’ az-Zawa’id (4/60) dari jalur Hammad bin Syu’aib dari
Ashim bin Ubaidillah dari Ali bin al-Husain dari Abi Rofi’ dengan sedikit
tambahan, “Beliau azan di telinga al-Hasan dan al-Husain”. Dia berkata di
akhirnya, “Beliau memerintahkan hal itu kepada mereka”.
Di dalam sanad hadis ini terdapat Hammad
bin Syu’aib. Ibnu Ma’in telah men-dho’if-kannya. Menurut al-Bukhari, “Mungkar
hadisnya”. Pada tempat lain, ia berkata: “Mereka meninggalkan hadisnya”.
al-Haitsami berkata dalam al-Majma’ (4/60), “Di dalamnya terdapat Hammad bin
Syu’aib, sedang dia adalah amat lemah”.
Di dalamnya juga terdapat Ashim bin
Ubaidillah, seorang yang dho’if (lemah). Selain itu, Hammad telah menyelisihi
Sufyan ats-Tsaury, sama ada dalam hal sanad mahupun redaksi hadis, ini adalah
kerana ia telah meriwayatkannya dari Ashim dari Ali bin al-Husain dari Abi
Rofi’. Dia menggantikan Ubaidullah bin Abi Rofi’ dengan Ali bin al-Husain, dan
ia juga menambahkan lafaz pada redaksi hadis, “…al-Husain”, dan perintah
berazan. Hammad yang ini termasuk orang yang tidak diterima hadisnya, jika
menyendiri dalam meriwayatkan hadis, kerana kelemahan pada dirinya yang telah
anda ketahui. Apalagi ia menyelisihi orang yang lebih tsiqah (terpercaya) dan
teliti daripada dirinya seperti ats-Tsaury. Dengan ini, hadis Hammad menjadi
mungkar kerana kelemahannya yang pertama, dan kedua, penyelisihannya terhadap
orang yang lebih tsiqah.
Adapun jalur kedua dari Sufyan, terdapat
seorang yang bernama Ashim bin Ubaidillah. Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah
(r.h.) berkata dalam at-Taqrib, “Dia lemah”. Al-Hafizh juga menyebutkan dalam
at-Tahdzib (5/42), Syu’bah berkata, “Andaikan Ashim ditanya, “Siapakah yang
membangunkan (membina) Masjid Bashrah, niscaya ia akan menjawab, “Fulan dari
fulan dari Nabi s.a.w. bahawa beliau telah membangunkannya”. Ini untuk
menggambarkan rawi ini bermudah-mudah meriwayatkan hadis, tanpa memperhatikan
hadis yang ia riwayatkan sehingga dia banyak menyelisihi orang yang lebih
tsiqah.Adz-Dzahaby berkata dalam al-Mizan (2/354), “Abu Zur’ah dan Abu Hatim
berkata: Ashim adalah hadisnya mungkar. Ad-Daruquthny berkata: Ia ditinggalkan,
orangnya lalai”. Lalu ia membawakan hadis Abu Rofi’, “Bahawa Rasulullah s.a.w.
meng-azani telinga al-Hasan dan al-Husain”. Ringkasnya, hadis ini dho’if
(lemah) kerana masalahnya ada pada Ashim, sedang anda telah tahu keadaan
dirinya.
Ibnul Qoyyim menyebutkan dalam dalam kitabnya
Tuhfah al-Wadud (hal.17) hadis Abu Rofi’, lalu membawakan dua hadis yang
satunya dari Ibnu Abbas, dan lainnya lagi dari al-Husain bin Ali. Beliau
menjadikan kedua hadis ini sebagai penguat bagi hadis Abu Rofi’ dan membuatkan
tajuk, “Bab: Dianjurkannya azan ditelinga bayi”. Hal ini sebenarnya kurang
tepat sesuai dengan perbahasan yang akan kita ketahui kemudian, Insya Allah.
Hadis Kedua
Adapun hadis kedua dari Ibnu Abbas r.a.,
diriwayatkan oleh al-Baihaqy dalam Syu’abul Iman (6/8620) dari Muhammad bin
Yunus dari al-Hasan bin Amer bin Saif as-Sadusy, ia berkata, al-Qosim bin
Muthoyyib Telah menceritakan kami dari Manshur bin Shofiyyah dari Abu Ma’bad
dari Ibnu Abbas: ”Bahawasanya Nabi s.a.w. azan di telinga al-Hasan bin Ali pada
hari ia dilahirkan, di telinga kanannya. Beliau melakukan iqomat pada telinga
kirinya”.
Setelah itu, al-Baihaqi berkata: “Pada
sanadnya terdapat kelemahan”. Kami katakan, “Bahkan hadis ini palsu”.
Penyakitnya ada pada al-Hasan bin Amer. Al-Hafizh berkata dalam at-Taqrib,
“Orangnya matruk/ditinggalkan”. Ibnu Abi Hatim berkata dalam al-Jarh wa
at-Ta’dil (1/2/26), biografi (no.109), “Saya pernah mendengarkan ayahku
berkata: [Kami pernah melihat al-Hasan bin Amer di Bashrah, dan kami tidak
menulis hadis darinya, sedang dia itu ditinggalkan hadisnya]”. Adz-Dzahaby
berkata dalam al-Mizan, “al-Hasan bin Amer dikatakan pendusta oleh Ibnul
Madiny. Al-Bukhory berkata, “Dia pendusta”. Ar-Rozy berkata, “Dia
ditinggalkan”.”.
Sebagaimana yang kita ketahui bersama,
diantara kaedah-kaedah Ilmu Mushtholah Hadis bahawa hadis dho’if (lemah) tidak
akan boleh dinaik taraf menjadi hadis sahih atau hasan, kecuali ia datang dari
jalur periwayatan yang lain, dengan syarat: Tiada orang (perawi) yang teruk
ke-dho’if-annya/kelemahannya dalam jalur tersebut, apalagi sehingga ada
pendusta (dalam jalur periwayatannya). Jadi, hadis kedua dari Ibnu Abbas ini
(dalam keadaanya sebegini) tetap kedudukannya sebagai hadis dho’if dan tidak
boleh dijadikan hujjah. Berdasarkan ilmu hadis, hadis Ibnu Abbas tersebut tidak
boleh dijadikan sebagai penguat bagi hadis Abu Rofi’. Jadi, hadis Abu Rofi’
tetap kedudukannya sebagai hadis dho’if, sedang hadis Ibnu Abbas adalah palsu!!
Hadis Ketiga
Adapun hadis al-Hasan bin Ali, hadis ini
diriwayatkan oleh Yahya ibnul Ala’ dari Marwan bin Salim dari Talhah bin
Ubaidillah dari al-Hasan bin Ali, ia berkata: Bersabda Rasulullah s.a.w.,
“Barang siapa yang dikurniakan seorang anak, lalu ia meng-azani pada telinga
kanannya dan beriqomat pada telinga kirinya, niscaya anak itu tidak akan dimudharatkan/dibahayakan
oleh Ummu Shibyan”.
Hadis Riwayat Al-Baihaqiy dalam Syu’abul
Iman (6/390), Ibnus Sunni dalam Amal al-Yaum wa al-Lailah (623). Hadis ini
dibawakan oleh al-Haitsami dalam al-Majma’’ (4/59) dengan katanya, “Hadis
Riwayat Abu Ya’la(6780), di dalamnya terdapat seorang rawi yang bernama Marwan
bin Salim al-Ghifary, sedang ia itu matruk (ditinggalkan hadisnya)”.
Bahkan hadis al-Husain bin Ali di atas
adalah palsu, di dalamnya terdapat seorang rawi yang bernama Yahya Ibnul Ala’
dan Marwan bin Salim, keduanya memalsukan hadis sebagaimana hal ini disebutkan
oleh Syaikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahaadis adh-Dho’ifah (321). Dengan itu,
hadis Abu Rofi’ tetap keadaannya sebagai hadis dho’if sebagaimana yang
dikatakan oleh al-Hafizh dalam at-Talkhish (4/149): “Inti permasalahannya pada
Ashim bin Ubaidillah, sedang ia itu dho’if.”
Terdahulu, Syaikh Al-Albani pernah
meng-hasan-kan hadis ini dalam Kitabnya Shahih Sunan at-Tirmidzy (1224), Shahih
Sunan Abu Daud (4258), al-Irwa’ (4/401), dan Silsilah al-Ahadis adh-Dho’ifah
(1/493).
Namun kemudiannya Syaikh al-Albani
menyemak semula peng-hasanan yang beliau lakukan terhadap hadis Abu Rofi’
(hadis pertama) dan meletakkannya di dalam Kitab adh-Dho’ifah pada cetakan
terakhir yang diterbitkan oleh Maktabah al-Ma’arif (1/494/no.321), “Sekarang
saya tegaskan (walaupun Kitab asy-Syu’ab telah dicetak), bahawa hadis Ibnu
Abbas tidak sesuai/layak untuk dijadikan penguat (bagi hadis Abu Rofi’ -
pent.), kerana di dalamnya terdapat rawi pendusta dan matruk (ditinggalkan).
Saya amat hairan terhadap al-Baihaqy dan Ibnul Qoyyim, bagaimana mereka berdua
hanya men-dho’if-kan hadis tersebut sehingga saya hampir memastikan sesuainya
hadis tersebut dijadikan sebagai penguat. Makanya, dengan itu saya menganggap
bahawa diantara kewajiban saya adalah untuk mengingatkan hal itu dan
mentakhrijnya pada perbahasan akan datang (no.6121)”.
Di sana ada sebuah hadis yang
diriwayatkan di dalam kitab “Manaqib al-Imam Ali” (113) dari Ibnu Umar secara
marfu’. Cuma sayangnya hadis ini sekali lagi turut tidak boleh dijadikan
sebagai penguat kerana di dalamnya ada rawi pendusta. Abu Ishaq al-Huwainy
berkata dalam al-Insyirah (hal.96), “Kesimpulannya, tidak ada satu hadis pun
yang boleh menjadi penguat bagi hadis ini menurut yang saya ketahui, Wallahu
a’lam”.
Jadi, tiga hadis di atas tidak boleh
dijadikan hujjah dalam menetapkan sunnahnya meng-azankan, dan meng-iqomatkan
telinga bayi yang baru lahir, kerana kelemahan dan kepalsuannya.
Sumber: Buletin Juma’at al-Atsariyyah,
edisi 02 Tahun I.
Penerbit: Pustaka Ibnu Abbas. Alamat:
Pesantren Tanwirus Sunnah, Jl. Bonto Te’ne. No. 58, Kel. Borong Loe, Kec. Bonto
Marannu, Gowa-Sulsel.
Kesimpulannya:
Dengan perbahasan ini, ia menunjukkan
bahawa meng-azankan pada telinga bayi di saat kelahirannya adalah tidak sahih
dari sunnah Nabi s.a.w.. Wallahu a’lam...
Mentahnik Bayi Dengan Kurma
Tahnik bermaksud memamahkan kurma hingga
hancur, menyuapkan ke mulut bayi dan menggosokkan kurma tersebut (yang telah
hancur tadi) ke langit-langit mulut si bayi. Ia dilakukan dengan memasukkan
sedikit kurma yang telah hancur dikunyah ke mulut bayi, kemudian
menggerak-gerakkannya ke kanan dan kiri dengan lemah lembut. Ia dilakukan
sehinggalah mulut bayi tersebut dapat mengecapi/memakan kurma yang dimamah tadi
dengan sebaiknya.
Ini adalah berdasarkan beberapa hadis
yang menunjukkan perihal kesunnahan perbuatan ini yang tsabit dari Nabi s.a.w.
sendiri. Antara hadisnya adalah sebagaimana berikut,
Dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu (r.a.),
katanya: “Telah dilahirkan untukku seorang bayi lelaki lalu aku membawanya
kepada Nabi s.a.w. dan baginda menamakannya Ibrahim lalu ditahnikkannya dengan
sebiji buah kurma. Beliau mendoakan keberkatan dan kemudiannya memulangkannya
kembali kepadaku.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Aqiqah, no. 376)
Berkata Dr. Faruq Musahil dalam Majalah
al-Ummah al-Qathariyah, jil. 50 dalam sebuah artikel berjudul: “Perhatian Islam
Terhadap Nutrisi Anak”, ketika menjelaskan hadis berkaitan tahnik, beliau
menyatakan:
“Tahnik dengan timbangan apapun merupakan
sebuah mukjizat kedoktoran Nabi yang telah berlaku sejak empat belas abad yang
lalu agar manusia mengetahui tujuan dan hikmah di sebaliknya. Berdasarkan ilmu
kedoktoran, anak kecil itu (khususnya yang baru sahaja lahir) memiliki
kebarangkali yang tinggi untuk mengalami kematian dan penyakit jika terjadinya
dua perkara, (iaitu) – 1 – Jika kadar gula dalam darah berkurang (disebabkan
kelaparan), dan – 2 – Jika darjah suhu tubuh mereka turun mendadak ketika
dihadapkan kepada udara dingin dari persekitaran mereka.” (Dinukil dari Buku
“Mendidik anak Bersama Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam, Terbitan Pustaka
Arafah, oleh Muhammad Suwaid)
Berdasarkan pembuktian saintifik,
sememangnya hal ini diperakui di mana gula yang merupakan binaan dari glucosa
terutamanya gula dari buah-buahan seperti kurma merupakan gula teringkas yang
mudah dicernakan dan pemberi tenaga segera kepada tubuh badan sekaligus
membantu menentukan kandungan gula dalam darah. Gula juga memainkan peranan
dalam kadar metabolisma dalam badan yang mana berupaya memberikan kesan
peningkatan suhu badan pada kadar tertentu.
Mendoakan Kebaikan/Keberkatan
Dari Abu Musa radhiyallahu ‘anhu (r.a.),
katanya: “Telah dilahirkan untukku seorang bayi lelaki lalu aku membawanya
kepada Nabi s.a.w. dan baginda menamakannya Ibrahim lalu ditahnikkannya dengan
sebiji buah kurma. Beliau mendoakan keberkatan dan kemudiannya memulangkannya
kembali kepadaku.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Aqiqah, no. 376)
Aqiqah Dan Mencukur Rambut Bayi
Aqiqah di sini dimaksudkan dengan
menyembelih haiwan dan mencukur rambut si bayi.
Dari satu hadis, Rasulullah s.a.w.
bersabda (maksudnya):
“Sesuatu yang perlu mengiringi bayi yang
lahir itu adalah aqiqah. Oleh itu, sembelihlah untuk tujuan aqiqah itu dan
singkirkanlah darinya bahaya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab Aqiqah, no.
380)
Dalam hadis yang lain,
“Setiap anak (yang lahir) dipelihara
dengan aqiqahnya yang disembelih untuknya pada hari ke tujuh, lalu diberi nama
dan dicukur rambutnya.” (Hadis Riwayat Tirmidzi. Disahihkan oleh al-Albani.
Lihat: Sahihul Jami’ oleh al-Albani, no. 4184)
Hukum Aqiqah;
Hukum aqiqah, menurut Sheikh Dahlawi
rahimahullah (r.h.), “Disunnahkan bagi orang yang memiliki atau mampu membeli
dua ekor kambing agar menyembelih dua ekor untuk anak- lelaki.” (Rujuk:
Hujjatullah al-Baalighah, 2/144)
Menurut Imam Ahmad bin Hanbal r.h.,
“Sesungguhnya aqiqah itu menghidupkan sunnah dan aku berharap agar Allah
memberi ganjaran yang setimpal.” (Rujuk: Kitab Tuhfat al-Maulud, m/s. 39)
Menurut Imam Malik, “Persoalan aqiqah
menurut pandangan kami adalah bahawa orang yang menyembelih aqiqah. Ia boleh
melakukan aqiqah untuk anaknya dengan kambing, sama ada kambing jantan mahupun
betina. Aqiqah itu bukanlah wajib, akan tetapi mustahab (disukai/sunnah) dan ia
sentiasa diamalkan oleh orang-orang dari kalangan kita.” (al-Muwattha’, Kitab
Aqiqah (26), no. 7)
Disunnahkan Pada Hari Ketujuh;
“Setiap anak (yang lahir) dipelihara
dengan aqiqahnya yang disembelih untuknya pada hari ke tujuh...”
Dalam riwayat yang lain, ath-Thabrani
dan Dhiya’ juga meriwayatkan secara marfu’ dari Buraidah r.a., “Aqiqah itu
disembelihkan pada hari ke tujuh, atau ke empat belas, atau dua puluh satu.”
(Lihat: Shahihul Jami’, no. 4132)
Jika melihat zahir hadis, ia jelas
menunjukkan bahawa disunnahkan aqiqah itu pada ari yang ke tujuh. Namun ada
sebahagian pendapat menyatakan dibolehkan ber-aqiqah pada hari yang lain jika
tidak dapat pada hari yang ke tujuh. Sebagaimana pendapat Ibnul Qayyim,
“Melakukan aqiqah pada hari ke tujuh
adalah sunnah. Namun, jika disembelih pada hari ke empat, ke lapan, ke sepuluh,
atau selepasnya tetap dikira sebagai aqiqah. Aqiqah itu dikira mengenai hari
penyembelihan bukannya hari dimasak dan dimakan.” (Rujuk Tuhfat al-Maulud, m/s.
43) Wallahu a’lam...
Haiwan Sembelihan;
1 – Aqiqah itu dilakukan untuk anak
lelaki adalah dengan dua ekor kambing dan bagi anak perempuan adalah dengan
seekor kambing. Dan jantina haiwan itu tidak mengapa sama ada jantan ataupun
betina.
Imam Ahmad meriwayatkan dari Asma’ binti
Yazid secara marfu’, “Aqiqah adalah hak yang mesti ditunaikan. Untuk anak
lelaki dua ekor kambing yang sepadan, dan untuk anak perempuan satu ekor
kambing.” (Disahihkan oleh al-Albani, lihat: Shahihul Jami’, no. 4106 dan 4107)
Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha
(r.anha), berkata: “Bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, “Aqiqah untuk anak
lelaki dengan dua ekor kambing, dan untuk anak perempuan adalah satu ekor
kambing”.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 1565. Ibnu Majah, no. 3163.
Disahihkan oleh al-Albani)
Menurut Imam Malik, “Persoalan aqiqah
menurut pandangan kami adalah bahawa orang yang menyembelih aqiqah. Ia boleh
melakukan aqiqah untuk anaknya dengan kambing, sama ada kambing jantan mahupun
betina...” (al-Muwattha’, Kitab Aqiqah (26), no. 7)
2 – Haiwan mestilah sihat, sempurna, dan
tidak cacat.
Menurut Imam Malik, “Mereka yang
melaksanakan aqiqah untuk anaknya, sama hal nya dengan melaksanakan ibadah
kurban. Binatang yang disembelih tidak boleh buta sebelah matanya, tidak boleh
kurus, cacat, atau sakit. Juga tidak boleh dijual dagingnya mahupun kulitnya
dan tidak boleh dipatahkan tulangnya. Keluarga yang melakukan aqiqah boleh
makan dagingnya dan menyedekahkannya kepada orang lain. Namun, si anak tidak
boleh menyentuh darahnya.” (al-Muwattha’, Kitab Aqiqah (26), no. 7)
Mecukur Keseluruhan Rambut Bayi;
“Setiap anak (yang lahir) dipelihara
dengan aqiqahnya yang disembelih untuknya pada hari ke tujuh, lalu diberi nama
dan dicukur rambutnya.” (Hadis Riwayat Tirmidzi. Disahihkan oleh al-Albani.
Lihat: Sahihul Jami’ oleh al-Albani, no. 4184)
Selain melaksanakan ‘aqiqah, disunnahkan
untuk mencukur keseluruhan rambut si anak sebagaimana hadis di atas.
Kemudiannya, rambut yang telah dicukur,
disunnahkan juga untuk menimbangnya dan kemudian mengeluarkan sedekah
berdasarkan kiraan berat rambut yang ditimbang dengan beberapa keping perak.
Iaitu menukarkan berat rambut dengan berat perak.
Imam Malik meriwayatkan, bahawa
“Fatimah, anak Rasulullah (s.a.w.) menimbang rambut Hasan, Husein, Zainab, dan
Ummi Kaltsum dan mengeluarkan sedekah mengikut kiraan berat rambut yang
ditimbang dengan (nilai) perak.” (al-Muwattha’, Kitab Aqiqah (26), no. 2)
Memberikan nama;
Disunnahkan juga memberi nama kepadanya
jika ia belum diberikan nama pada hari ‘aqiqah dilaksanakan atau ketika rambut
dicukur, sebagaimana hadis “...lalu diberi nama dan dicukur rambutnya” iaitu
dengan memberikan kepadanya nama yang baik. Ini dapat dilihat dalam beberapa
hadis antaranya,
Dari Abu Wahb al-Jusyami r.a., bahawa
Nabi s.a.w. bersabda, “Namailah (anak-anakmu) dengan nama-nama para nabi.
Sedangkan nama yang paling disukai oleh Allah adalah Abdullah dan Abdurrahman,
dan nama yang paling benar adalah Harits dan Hammam, sedangkan nama yang paling
buruk adalah Harb dan Murrah.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan an-Nasa’i. Sanad Hadis
ini majhul, namun dapat dikuatkan dengan beberapa hadis-hadis yang lain. Lihat:
Jami’ al-Ushul, 1/357, Tahqiq Syu’aib al-Arnauth)
Dari Abu Basrah, Nabi s.a.w. bersabda,
“Sebaik-baik nama kamu adalah Abdullah dan Abdurrahman serta Harits.” (Hadis
Riwayat ath-Thabrani. Lihat: Shahihul Jami’, no. 3269)
Ibu bapa hendaklah menjauhi diri dari
meletakkan/memberikan nama kepada anak tersebut dengan nama-nama yang khusus
bagi Allah seperti al-Ahad (yang Esa), al-Kholiq (yang Maha Pencipta), dan
seumpamanya. Juga janganlah sekali-kali meletakkan nama dengan nama-nama yang
buruk dan memiliki maksud yang tidak elok.
Sheikh Dr. Bakr bin Abdullah Abu Zaid
menyatakan, “Kuniyah (nama panggilan) kepada bayi juga akan mendatangkan kesan
yang amat besar ke atas dirinya. (Rujuk: Tasmiyat al-Maulud, m/s. 706, oleh
Sheikh Dr. Bakr)
Mengkhatan-kan Anak
Khatan ialah sesuatu yang dipotong bagi
lelaki dan perempuan. Dalam erti kata lain, memotong lebihan kulit yang berada
di kepala zakar bagi lelaki. (Lihat: al-Aulaad wa Tarbiyatuhum fi Dhau’i
al-Islam, karya Sheikh Muhammad al-Muqbil, m/s. 91)
Menurut pendapat yang lain, “Kata khitan
menurut bahasa bererti memotong kulit yang menutupi kepada zakar. Sedangkan
menurut istilah syar’i, adalah memotong bulatan bahagian hujung hasyafah, iaitu
tempat pemotongan kulit yang menutupi kepala zakar yang juga menjadi tempat
kemuliaan dari hukum syari’at. Ini berdasarkan hadis, “Jika telah bertemu dua
khitan (kemaluan) maka wajib mandi” (Lihat: Silsilah al-Ahaadis ash-Shahihah,
no. 1261).” (Rujuk: Mendidik Anak Bersama Nabi, m/s. 94, oleh Muhammad Suwaid)
Khatan bagi anak perempuan adalah
memotong lebihan kulit yang menyerupai balung ayam jantan yang terletak di atas
faraj. (Rujuk: Didik Anak Cara Islam, m/s. 46, oleh Syaikhah Abdullah)
Imam Ahmad meriwayatkan dari Syaddad bin
Aus r.a., bahawa Nabi s.a.w. bersabda, “Khitan itu merupakan sunnah bagi kaum
lelaki dan kemuliaan bagi kaum wanita.”
Daripada Abu Hurairah r.a., aku
mendengar Nabi bersabda, “Lima (5) perkara adalah fitrah bagi manusia, (iaitu)
berkhatan, mencukur bulu ari-ari, memendekkan misai, memotong (memendekkan)
kuku, dan mencabut bulu ketiak.”(Hadis Riwayat Bukhari, Kitab Pakaian, no. 779)
Ibnul Jauzi menyatakan bahawa berkhatan
itu adalah sunnah muakkadah menurut pandangan Malik dan Abu Hanifah, manakala
menurut asy-Syafi’i adalah fardhu. (Lihat: al-Qawaanin al-Fiqhiyah, m/s. 314,
oleh Ibnul Jauzi)
Adab mengkhatan bagi anak perempuan,
dari Ummu ‘Athiyyah, Rasulullah s.a.w. telah menyatakan kepada tukang khitan
dengan katanya, “Apabila kamu melakukan khatan janganlah berlebih-lebihan
kerana ia itu akan mendatangkan kebaikan kepada perempuan tersebut dan ia lebih
disukai oleh suami.” (Hadis Riwayat Abu Daud. Lihat: Shahiul Jami’, no. 7352)
Menyusukan Dan Memelihara Anak
Seorang ibu yang melahirkan anaknya
hendaklah memelihara, menjaga, membelai dan menyusukan anaknya. Ia juga turut
menjadi tanggungjawab si bapa dalam urusan memberi nafkah yang baik kepadanya
dan memastikan anak tersebut sentiasa dalam keadaan yang selamat.
Allah s.w.t. berfirman (maksudnya):
“Para ibu hendaklah menyusukan
anak-anaknya selama dua tahun penuh, iaitu bagi yang ingin menyempurnakan
penyusuan. Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan
cara ma'ruf. Seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesanggupannya.
Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan seorang ayah
kerana anaknya, dan warispun berkewajiban demikian. Apabila keduanya ingin
menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya dan permesyuwaratan, maka
tidak ada dosa atas keduanya. Dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang
lain, maka tidak ada dosa bagimu apabila kamu memberikan bayaran menurut yang
patut. Bertakwalah kamu kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah Maha Melihat
apa yang kamu kerjakan.” (al-Baqarah, 2: 233)
Menurut Sheikh Abdur Rahman as-Sa’di di
dalam Tafsirnya, “Khabar dari ayat ini menunjukkan sebagai suatu perintah –
“hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh”. Apabila seseorang
bayi telah sempurna dua tahun menyusu ibu, maka telah selesailah tempoh
menyusunya dan air susu yang diberi selepas tempoh itu adalah menyamai dengan
pelbagai makanan yang lain. Kerana itu jugalah, penyusuan yang berlaku setelah
tempoh dua tahun itu tidaklah dikira (sebagai wajib) dan tidak juga diharamkan.
“Dan kewajiban ayah memberi makan dan
pakaian kepada para ibu dengan cara ma'ruf. Seseorang tidak dibebani melainkan
menurut kadar kesanggupannya. Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan
kerana anaknya dan seorang ayah kerana anaknya, dan warispun berkewajiban
demikian.”
Hal ini mencakupi buat mereka yang masih
dalam ikatan pernikahan dengan suaminya mahupun yang telah diceraikan; maka
seorang ayah wajib memberinya makan. Ertinya, memberi nafkah dan pakaian iaitu
upah bagi pekerjaan menyusui yang dilakukan. Ini juga menunjukkan bahawa
apabila masih dalam ikatan pernikahan, suaminya wajib memberi nafkah dan
pakaian, sesuai menurut keadaannya. Kerana itu Allah berfirman, (maksudnya)
“seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesanggupannya.” Tidaklah
seseorang yang fakir dibebankan untuk memberikan nafkah seperti nafkahnya orang
yang kaya, dan tidak pula seorang yang tidak mempunyai harta hingga
mendapatkannya.” (Tafsir as-Sa’di (Judul Asli: Taisir al-Karim al-Rahman fii
Tafsir Kalam al-Mannan), jil. 1, m/s. 377-379)
Oleh itu, ayah dan ibu serta waris,
seharusnya menggalas tanggungjawab bagi memastikan anak yang di bawah jagaan
mereka mendapat pemeliaharan yang baik bermula dari pemberian susu ibu sebagai
nutrisi pertamanya dalam tempoh yang telah ditunjukkan. Atas alasan yang
tertentu juga dan tidak memudharatkan, dibolehkan bagi si ayah dan ibu
(penjaga) untuk meminta orang lain untuk menyusukan anak tersebut.
Dalam beberapa kajian saintifik, air
susu ibu memiliki nutrisi yang sangat-sangat penting dan mencukupi bagi seorang
bayi yang berada di bawah umur 2 tahun. Di samping itu ia turut membantu
membina proses tumbesaran yang normal, membantu penghasilan antibodi yang baik,
dan membantu memelihara kesihatan bayi dengan lebih sempurna berbanding dengan
susu-susu buatan yang selainnya. Kasih sayang si ibu terhadap anak juga akan
menjadi lebih terserlah dan si anak mendapat belaian yang sewajarnya dari
seorang ibu yang penyayang.
Ibu Bapa Yang Sholeh Dan Kesannya
Peribadi yang baik dan soleh adalah
merupakan tauladan yang terbaik buat anak-anak yang berada di bawah jagaan
mereka. Ini terlaksana antaranya apabila kedua orang tua mempunyai disiplin dan
keperibadian yang bertaqwa kepada Allah dengan mengikuti panduan yang
ditunjukkan oleh-Nya di samping sentiasa bekerjasama bagi melaksanakan tugas
dalam mendidik dengan baik.
Ini juga dapat dilihat melalui firman
Allah s.w.t. (yang maksudnya):
“Sesungguhnya Allah telah memilih Adam,
Nuh, keluarga Ibrahim dan keluarga ‘Imran melebihi segala umat (di masa mereka
masing-masing), (sebagai) satu keturunan yang sebahagiannya (mewarisi) dari
yang lain. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Ali Imran, 3: 34)
Sheikh Abdur Rahman as-Sa’di
berkomentar, “Dan Allah menyebutkan keluarga-keluarga besar tersebut dan apa
yang di dalamnya berupa manusia-manusia yang agung yang memiliki sifat-sifat
kesempurnaan, dan bahawasanya keutamaan dan kebaikan itu telah diwariskan
secara turun temurun oleh anak-cucu mereka, yang mencakupi lelaki dan wanita.
Ini adalah merupakan kurniaan yang paling utama dan tempat kemurahan dan
kebaikan-Nya yang paling utama. (Tafsir as-Sa’di (Judul Asli: Taisir al-Karim
al-Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan), jil. 1, m/s. 487)
Kesan daripada Ibu bapa yang bertaqwa
dan sholeh, para malaikat juga turut mendoakan buat mereka kebaikan dan
memohonkan syurga buat anak-anak yang memiliki ibu bapa yang sholeh. Ini dapat
dilihat dari firman Allah s.w.t. berikut (maksudnya):
“Ya Rabb kami, masukkanlah mereka ke dalam
Syurga Adn yang telah Engkau janjikan kepada mereka dan orang-orang yang sholeh
di antara bapak-bapak mereka, dan isteri-isteri mereka serta keturunan mereka
semua. Sesungguhnya Engkau Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (al-Mukmin, 40:
8)
Malah, suatu anugerah dari Allah s.w.t.,
seandainya anak-anak cucu yang tersebut lahir dan hidup dalam keadaan yang
penuh taqwa dan keimanan, taat kepada Allah s.w.t., maka Allah juga turut
menyatakan bahawa kelak nanti di Syurga, Allah akan mempertemukan mereka.
Allah s.w.t. berfirman (maksudnya): “Dan
orang-oranng yang beriman, dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam
keimanan, Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka, dan Kami tiada
mengurangi sedikitpun dari pahala amal mereka. Tiap-tiap manusia terikat dengan
apa yang dikerjakannya.” (ath-Thuur, 52: 21)
Anak-Anak Yang Sholeh Akan Mendoakan Ibu
Bapanya
Memiliki anak yang sholeh adalah
merupakan sebahagian kurniaan yang sangat bermakna bermula dari dunia
sehinggalah meninggal dunia. Ini terlaksana melalui keperibadiannya yang
sentiasa merendah diri menjaga akhlak kepada ibu bapa atau orang tua, sekaligus
mendoakan kebaikan buat kedua ibu dan bapanya tidak kira semasa hayatnya mahu
pun setelah meninggal dunia. Ini dilihat dari firman Allah s.w.t. yang
maksudnya,
“Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka
berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka
keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil”. Tuhanmu
lebih mengetahui apa yang ada dalam hatimu; jika kamu orang-orang yang baik,
maka sesungguhnya Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat.”
(al-Isra’, 17: 24-25)
“Dan dia berdoa: “Ya Tuhanku berilah aku
petunjuk untuk tetap mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau anugerahkan
kepadaku dan kepada dua orang ibu bapakku dan untuk mengerjakan amal saleh yang
Engkau ridhai; dan masukkanlah aku dengan rahmat-Mu ke dalam golongan
hamba-hamba-Mu yang saleh.” (an-Naml, 27: 19)
Juga melalui hadis Nabi s.a.w., kita
dikhabarkan bahawa doa dan amalan anak-anak yang sholeh itu sentiasa memberi
kesan yang baik kepada kedua orang tuanya walaupun orang tuanya telah meninggal
dunia.
“Apabila seseorang manusia itu mati,
terputuslah daripadanya segala amalan melainkan tiga perkara: 1 – Sedekah
Jariah, 2 – Ilmu yang bermanfaat, dan 3 – Anak soleh yang mendoakannya.” (Hadis
Riwayat Muslim, Kitab Wasiat, Hadis no. 14. Dan Abu Daud, Kitab Wasiat, no.
3880)
Penutup Dan Kesimpulan
Ketika menyambut kelahiran orang baru
(bayi), agama kita agama Islam memiliki ciri-ciri yang istimewa beradasarkan
contoh daripada sunnah untuk dilaksanakan dan dipraktikkan. Ianya selain berupa
bentuk sebagai tanggungjawab, ia juga sebenarnya merupakan suatu amalan yang
berbentuk ibadah yang bertujuan mencari keredhaan Allah dalam menerima kurniaan
anugerah-Nya melalui anak yang diberi. Praktik amalan tersebut secara ringkas
dapatlah disimpulkan sebagaimana berikut,
1 – Melahirkan si anak dengan baik.
2 – Mentahnik.
3 – Mendoakan Kebaikan.
4 – Melaksanakan ‘aqiqah dan mencukur
keseluruhan rambutnya.
5 – Memberikan nama kepada anak yang
dilahirkan.
6 – Mengkhatankan-nya.
7 – Memelihara, menjaga, menyusukan, dan
memberikan nafkah.
No comments:
Post a Comment